«современные ереси, лжеучения и нарушения канонов Православной Церкви»

 НОВОСТИ  •  ИНФОРМАЦИЯ О САЙТЕ  •  ПРАВОСЛАВНОЕ ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫЛЖЕПРАВОСЛАВИЕ В ЛИЦАХ •  ЕРЕТИЧЕСКИЕ ОРГАНИЗАЦИИ  •  ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ • ФОТОАЛЬБОМ  •  ВИДЕО
БРАТЬЯ И СЕСТРЫ! ПРОЕКТ НУЖДАЕТСЯ В ВАШЕЙ ПОДДЕРЖКЕ! РЕКВИЗИТЫ ДЛЯ ПОЖЕРТВОВАНИЙ: ЯНДЕКС-ДЕНЬГИ - 410011201452657, WEBMONEY - R338898210668, Z104647489717 
Меню сайта
Категории раздела
АВТОКЕФАЛИЯ УПЦ МП [32]
АГАПЫ [1]
АНТИХАЛКИДОНИТЫ [47]
АПЭ И КПД [0]
АТЕИЗМ [2]
АСТРОЛОГИЯ [1]
БАПТИЗМ [8]
БЕССАРАБСКАЯ МИТРОПОЛИЯ РУМЫНСКОЙ ПЦ [0]
БИОЭТИКА [10]
БОГОСЛУЖЕНИЯ В ИНОСЛАВНЫХ ХРАМАХ [6]
БРАДОБРИТИЕ [1]
БУДДИЗМ ИНДУИЗМ ЯЗЫЧЕСТВО [16]
ВОСЬМОЙ СОБОР [102]
ГЛОССОЛАЛИЯ [1]
ДИОМИДОВЦЫ [0]
ДУХОВНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ [82]
ЕВАНГЕЛЬСКИЕ ГРУППЫ [3]
ЕРЕСЬ АРХИМ. ТАВРИОНА (БАТОЗСКОГО) [2]
ЕРЕСЬ МИТР. АНТОНИЯ СУРОЖСКОГО [5]
ЕРЕСЬ О ГРАНИЦАХ ЦЕРКВИ [16]
ЕРЕСЬ О НЕВЕЧНОСТИ МУК [10]
ЕРЕСЬ О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ [2]
ЕРЕСЬ О ПРИРОДЕ ХЛЕБА И ВИНА [1]
ЕРЕСЬ О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЕ СПАСИТЕЛЯ [0]
ЕРЕСЬ О. АЛЕКСАНДРА МЕНЯ [28]
ЕРЕСЬ О. АЛЕКСАНДРА ШМЕМАНА [14]
ЕРЕСЬ О. ГЕОРГИЯ КОЧЕТКОВА [45]
ЕРЕСЬ О. ИОАННА МЕЙЕНДОРФА [1]
ЕРЕСЬ О. ПАВЛА ФЛОРЕНСКОГО [2]
ЕРЕСЬ О. СЕРГИЯ БУЛГАКОВА [2]
ЕРЕСЬ ПРОФ. ОСИПОВА [2]
ЕРЕТИЧЕСКИЕ КНИГИ [15]
ЕРЕТИЧЕСКИЕ СМИ [1]
ЖЕНСКОЕ СВЯЩЕНСТВО [25]
ЗАПАДНЫЙ ОБРЯД В ПРАВОСЛАВИИ [1]
ЗАЩИТА КОЩУНСТВА [9]
ИКОНОБОРЧЕСТВО [4]
ИМЯБОЖНИЧЕСТВО [2]
ИСЛАМ [50]
ИУДАИЗМ [30]
КАЛЕНДАРНАЯ РЕФОРМА [15]
КАТОЛИЦИЗМ [164]
КОЗЛОГЛАСИЕ [1]
КОЛЛАБОРАЦИОНИЗМ [4]
КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПАТРИАРХАТ [0]
КРИПТОХРИСТИАНСТВО [2]
КРИТИКА СВЯТЫХ [0]
КРИТИКА ЦЕРКВИ [3]
ЛЖЕМИССИОНЕРСТВО [13]
ЛЖЕСТАРЧЕСТВО [4]
ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ [41]
МАРОНИТЫ [1]
МАСОНСТВО В ЦЕРКВИ [1]
МОЛИТВЫ С ЕРЕТИКАМИ [37]
МОШЕННИКИ [2]
НАГРАЖДЕНИЕ И ПОЗДРАВЛЕНИЯ ЕРЕТИКОВ [34]
НАРУШЕНИЕ ПОСТОВ [3]
НЕСВЯТЫЕ СВЯТЫЕ [1]
НИКОДИМОВЦЫ [1]
ОККУЛЬТИЗМ [3]
ОСВЯЩЕНИЕ НЕПОТРЕБНЫХ МЕСТ [6]
ОТМЕНА КАНОНОВ [0]
ОТРИЦАНИЕ ЧУДЕС [0]
ОФИЦИАЛЬНЫЕ ОБРАЩЕНИЯ К СВЯЩЕННОНАЧАЛИЮ [14]
ПЕРЕВОДЫ И ИЗМЕНЕНИЯ Ц-СЛ ТЕКСТОВ [10]
ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРАВОСЛАВИЕ [10]
ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ [7]
ПРАВОСЛАВНАЯ КУЛЬТУРА [23]
ПРАВОСЛАВНАЯ МЕДИЦИНА [7]
ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОЛОГИЯ [4]
ПРАВОСЛАВНАЯ ЭКОЛОГИЯ [8]
ПРАВОСЛАВНЫЕ БАЙКЕРЫ [12]
ПРАВОСЛАВНЫЙ БАНКИНГ [0]
ПРАВОСЛАВНЫЙ СПОРТ [39]
ПРАВОСЛАВНЫЙ СТРИПТИЗ [3]
ПРАВОСЛАВНЫЙ ЮМОР [4]
ПРОРОЧЕСТВА [7]
ПРОТЕСТАНТИЗМ [14]
РОК-РЭП-ПОП-ДЭНС-МИССИОНЕРСТВО [11]
РПЦЗ [0]
РПЦЗ (А) [0]
СКАУТЫ [2]
СОВРЕМЕННЫЕ ХРАМЫ [4]
СОДОМСКИЙ ГРЕХ [16]
СОЦИАЛЬНАЯ КОНЦЕПЦИЯ [0]
СОЦИАЛЬНОЕ ХРИСТИАНСТВО [1]
СТАРООБРЯДЧЕСТВО [4]
СТЯЖАТЕЛЬСТВО [6]
ТАБАКОКУРЕНИЕ [0]
ТАИНСТВО БРАКА [4]
ТАИНСТВО ЕЛЕООСВЯЩЕНИЯ [0]
ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ [6]
ТАИНСТВО СВЯЩЕНСТВА [1]
ТОЛЕРАНТНОСТЬ [7]
ТРАНСГУМАНИЗМ [3]
ТРУДОВАЯ ДЕЯТ-ТЬ КЛИРА [5]
УАПЦ [1]
УГКЦ [0]
УПЦ КП [2]
УПЦК [0]
УРАНОПОЛИТИЗМ [11]
ФИНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ [0]
ЦЕРКОВНАЯ ЦЕНЗУРА [1]
ЦЕРКОВНЫЕ ОБЛАЧЕНИЯ [6]
ЭВОЛЮЦИОНИЗМ [13]
ЭКУМЕНИЗМ [83]
Наш опрос
Оцените мой сайт
Всего ответов: 166
Статистика
Яндекс.Метрика Каталог сайтов OpenLinks.RU Каталог сайтов Всего.RU Goon Каталог сайтов
Онлайн всего: 2
Гостей: 2
Пользователей: 0
Главная » 2007 » Январь » 1 » 2007 год Священник Игорь БЕЛОВ, Николай КАВЕРИН. Сверхчастое причащение и обновленчество (часть1)
19:54
2007 год Священник Игорь БЕЛОВ, Николай КАВЕРИН. Сверхчастое причащение и обновленчество (часть1)

Сверхчастое причащение и обновленчество (часть1)

Священник Игорь БЕЛОВ, Николай КАВЕРИН

Журнал "Благодатый огонь" Номер 16,2007 год

Перед каждым христианином когда-либо в его жизни возникал вопрос, с которым он обращался к своему духовнику: «Батюшка, а как часто следует причащаться?» В последнее время от священника порой можно услышать следующий ответ: «Чем чаще — тем лучше». Насколько оправдан такой совет?

На ежегодном Епархиальном собрании г. Москвы в 2005 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Кроме того, от прихожан требуют, чтобы они причащались как можно чаще, не менее одного раза в неделю. На робкие возражения верующих, что сложно еженедельно достойно готовиться к принятию Святых Таин, такие священники утверждают, что всю ответственность они берут на себя. В результате теряется свойственное православным людям благоговение и страх Божий перед святым Причастием. Оно становится чем-то привычным, обычным, будничным».

Сразу скажем, что все изложенное в этой статье имеет целью показать нездоровые последствия возникшего за последние десятилетия в среде либерально-обновленческого духовенства своеобразного нового «догмата» — требования к мирянам причащаться за каждой литургией. Вопрос, как часто мирянину следует приступать к Святой Чаше, Священное Предание Церкви решает строго индивидуально: в зависимости от степени личного благочестия, от образа жизни, семейного положения, здоровья, возраста, профессиональной деятельности и многих других факторов. Одному человеку полезно приобщаться четыре раза в год, а другому — значительно чаще, но и тому и другому перед каждым причащением обязательна исповедь, что является многовековой традицией Русской Церкви. Поэтому недопустимо, когда сверхчастое причащение в каком-либо приходе возводится в некую «догматическую норму». Цель авторов статьи никак не заключается в проповеди сверхредкого причащения. Мы лишь хотели предостеречь от появляющегося в некоторых публикациях, а также в иных миссионерско-обновленческих общинах требования обязательного причащения за каждой литургией всем каждое воскресенье, или еще чаще. Это очень уж созвучно евангельскому «человек для субботы». Поэтому мы просим читателей воспринимать данную статью именно в этом аспекте.

Призывы к сверхчастому причащению

Причащение Святых Христовых Таин для христианина является одним из самых главных, ответственных, страшных и в то же время празднично-торжественных моментов в духовной жизни. Господь оставил нам на земле Свою Плоть и Свою Кровь — для человека это самая дорогая Святыня. Поэтому вопрос, как часто следует причащаться, для христианина не является праздным. На протяжении веков своего существования Святая Церковь выработала определенные правила подготовки к этому великому Таинству, а также установила некоторую регулярность причащения для мирян. В частности, Православный Катехизис свт. Филарета Московского предписывает причащаться Святых Христовых Таин от четырех раз в год до одного раза в месяц.

В Русской Церкви Промыслом Божиим за период времени более 900 лет установились определенные церковные традиции по этому вопросу. На этих многовековых традициях было воспитано множество святых, вплоть до новомучеников и исповедников ХХ века. В связи этим возникает вопрос: почему в последнее время (примерно с начала 60-х годов и особенно с начала так называемой перестройки) многовековое церковное предание стало меняться? Неужели Русская Церковь 900 лет ошибалась? И правильно ли делают те миряне, которые, причащаясь каждое воскресенье, практически не постятся перед причастием, а, присутствуя за Божественной литургией, в самый ответственный момент евхаристического канона вычитывают из Молитвослова Правило ко Святому Причащению? Церковное предание говорит нам, что готовиться к принятию Святых Христовых Таин нужно совсем по-другому (в частности, об этом идет речь в 32-й главе Типикона). Можно констатировать тот факт, что благоговейное отношение к Таинству Причащения, ввиду отсутствия должного приготовления, в последние десятилетия изменилось и, к сожалению, не в лучшую сторону.­

В наше постсоветское время, когда Церковь в своем большинстве состоит из неофитов, можно часто слышать из уст священников и мирян высказывания о необходимости как можно более частого причащения Св. Христовых Таин, хотя сам термин «частое причащение» не имеет точного определения[1].

В духовной жизни количество не всегда переходит в качество. Любая крайность Церковью всегда осуждалась. Прп. Пимен Великий говорил: «Все неумеренное — от беса», а прп. Исаак Сирин — «Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным». Приведем замечательные слова свт. Иоанна Златоустого: «Кого нам одобрить? Тех ли которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью» (Спб.Д.А., 1906, том XII, с.153).

Основатели монашества преподобные Павел Фивейский, Антоний и Макарий Великие не остались жить в Александрии, где можно было бы причащаться хоть каждый день, но ушли в Фиваидскую пустыню и пребывали в ней неотступно в посте и молитве десятки лет. Никаких храмов там не было, и причастие их было весьма редким. Следовательно, дело нашего спасения заключается не в «непрерывном причащении Св. Таин», а в христианском подвиге и аскетической жизни. Без такого подвига само по себе причащение не спасает, это может стать равносильным протестантскому учению о спасении одной верой.

Напомним эпизод из жития прп. Марии Египетской.

«...Так прошло много времени, и приблизилась святая Четыредесятница. В монастыре существовал обычай, ради которого и привел сюда Бог преподобного Зосиму. В первое воскресенье Великого поста служил игумен Божественную литургию, все причащались Пречистого Тела и Крови Христовых, вкушали затем малую трапезу и снова собирались в церкви. Сотворив молитву и положенное число земных поклонов, старцы, испросив друг у друга прощения, брали благословение у игумена и под общее пение псалма "Господь просвещение мое и Спаситель мой: кого убоюся? Господь Защититель живота моего: от кого устрашуся?" (Пс. 26, 1) открывали монастырские ворота и уходили в пустыню.
Каждый из них брал с собой умеренное количество пищи, кто в чем нуждался, некоторые же и вовсе ничего не брали в пустыню и питались кореньями. Иноки переходили за Иордан и расходились как можно дальше, чтобы не видеть, как кто постится и подвизается.
Когда заканчивался Великий пост, иноки возвращались в монастырь на Вербное воскресенье...»
Если бы дело нашего спасения заключалось исключительно в частом причащении Святых Таин, то иноки не уходили бы из монастыря в пустыню, а пребывали в обители, причащаясь каждые субботу и воскресение за каждой литургией.

Священники, призывающие мирян к сверхчастому причащению или же к обязательному причащению за каждой литургией, как правило, ссылаются на опыт св. прав. Иоанна Кронштадтского, прп. Никодима Святогорца или на крайне либерального в своих взглядах на церковную жизнь протопресвитера Американской Православной Церкви Александра Шмемана. Как совершенно крайнее, радикальное мнение, исходящее чаще всего от современных обновленцев, утверждается, что нельзя присутствовать на литургии не причащаясь Святых Таин (при этом ссылаются на совершенно неправильно толкуемое ими 9-е Апостольское правило).

На Епархиальном собрании московского духовенства 5 декабря 2006 года Святейшему Патриарху Алексию был задан вопрос: «На прошлом Епархиальном собрании Вы предупреждали об опасности потери благоговения к Святым Таинам при очень частом Причащении, например один раз в неделю. Та же самая озабоченность выражается в Православном катехизисе святителя Московского Филарета, который рекомендует мирянам причащаться не чаще одного раза в месяц. Те же опасения можно найти в трудах святителя Феофана Затворника и последних Глинских старцев. Почему же по-прежнему в московских храмах, несмотря на Ваши предупреждения, практикуется еженедельное и даже более частое причащение мирян, в результате чего прихожане теряют благоговение и страх перед Святым Таинством?»

Святейший Патриарх ответил: «Видимо, те, кто допускает такую практику, не знакомы с Православным катехизисом святителя Филарета, а также с трудами святителя Феофана Затворника и не проявляют желания с ними ознакомиться».

Однако только ли незнание евхаристической традиции Русской Церкви побуждает практиковать сверхчастое причащение? Попробуем разобраться в этом непростом вопросе.

Причащение в древней Церкви

Нравственная чистота первых христиан была столь велика, что они были любимы всем народом, назывались святыми, пребывая умом и сердцем в Боге. В древности, действительно, все христиане, участвуя в Трапезе Господней, приобщались Святых Таин. Происходило это один раз в неделю, согласно наиболее раннему свидетельству св. Иустина Философа (†166), и это общение было затем положено в основание при составлении чина литургии. В эпоху гонений практиковалось более частое причащение преждеосвященными Дарами. Однако эта практика относится к периоду становления Церкви, характеризующемуся как гонениями, ибо христиане не знали – доживут ли они до следующей литургии, так и обильными харизматическими дарами (пророчествами, исцелениями, воскрешениями мертвых и т.п.) (см. Деян. 3, 11). И конечно же, это было связано непосредственно с чистотой нравственной жизни первых христиан.

Из письма святителя Василия Великого (IV в.) известно об обычае причащаться четыре раза в неделю: в воскресенье, среду, пятницу и субботу. Однако после окончания гонений в церковную ограду вошло много людей, жизнь которых не вполне соответствовала евангельским заповедям. Ближайшими учениками Апостолов — епископами были выработаны правила церковной жизни, впоследствии канонизированные Соборами. Был создан институт кающихся с разными формами прещений и отлучения от причастия. Введена практика раздачи и вкушения антидора («антидор» дословно означает «вместодарие») в конце литургии, вместо Святых Даров, для не подготовившихся к причастию на данной литургии. Верные не принуждались к причастию при каждом посещении церкви, так как не все бывали готовы к причащению — или по внушению своей совести, или в силу каких-либо других причин, личных или общественных. Именно для того, чтобы в соответствии с 9-м Апостольским правилом обязать оставаться в храме до окончании божественной литургии и тех, которые по тем или иным причинам не могут причаститься, заведена была раздача антидора, который принимался из рук священника по окончании литургии для вкушения и освящения непричащающихся. Именно так истолковывает 9-е Апостольское правило знаменитый канонист епископ Никодим (Милаш), а вовсе не в смысле обязательного причащения всех присутствующих на литургии. Следовательно, и в древней Церкви причащались не все верные.

Напомним также, что в древней Церкви существовал чин кающихся – «купностоящих», т.е. тех, кто могли стоять вместе с верными и не выходить вместе с оглашенными, но не причащались Святых Таин. Об этой практике говорит святой III века свт. Григорий Неокесарийский Чудотворец (12-е правило св. Григория: «чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными»).

Ежелитургийное причащение всей общины прекратилось как ­в связи с падением нравственности, так и с окончанием периода гонений на Церковь Христову. Уже к V веку христиане стали причащаться значительно реже, чем в первые века, в эпоху гонений. Исключение составляли лишь священнослужители, непосредственно совершающие литургию, которые, в соответствии с канонами, обязаны были причащаться во избежание соблазнов среди верующих и для удостоверения подлинности совершенной литургии (8-е Апост. правило). А миряне стали причащаться по мере их подготовленности к принятию Святых Даров, с соответствующей подготовкой (т.е. постом, молитвой и исповеданием своих грехов). Такое изменение в литургической жизни Церкви происходило под действием благодати Святого Духа. Этой практики по отношению к причащению Церковь придерживалась и в дальнейшем.

Типикон о причащении

Так как Святое Причащение может быть не только во здравие и спасение, но и в осуждение и даже может привести к болезни и смерти, о чем недвусмысленно говорит апостол Павел (1 Кор. 11, 27–30), то духовники всегда подходили к этому вопросу крайне осторожно и внимательно, учитывая многие факторы и особенно — определенное правило подготовки (говение) перед принятием Святых Христовых Таин, зафиксированное, в частности, в Типиконе.

В 32-й главе Типикона «О причащении Христовых Таин» говорится: «Егда хощет кто причаститися Святых Христовых Таин, подобает ему сохранить всю седмицу, от понедельника пребыти в посте, и молитве, и трезвости совершенной всеконечно, и тогда со страхом, и велиим благоговеинством приимет Пречистыя Таины». Так же как Евангелие является для нас примером нравственного совершенства, к которому мы должны стремиться по мере сил своих, так же и Типикон является как образцом построения богослужения, так и правилом по подготовке к причастию, и к этому образцу мы также должны по возможности стремиться.

Святые и подвижники Русской Церкви о частоте причащения

Со времени принятия христианства на Руси и вплоть до XIV века миряне причащались три раза в год, а после XIV века — четыре раза в год с обязательной исповедью перед Причащением.

Приведем ответ святителя Димитрия Ростовского (†1709).

«Вопрос: Сколько раз православному христианину подобает причащаться в год?

Ответ: Святая Церковь узаконила причащаться во все четыре поста; но неграмотным — поселянам и мирянам, труждающимся своими руками, повелела, под опасением смертного греха за непослушание и непричащение, причащаться непременно однажды в год, около Святой Пасхи, то есть в Великий Пост» (из ответов о вере и о прочем, необходимом для знания христианина).

На протяжении последующих веков в Русской Церкви установилась определенная практика частоты причащения для мирян. В XIХ веке она была зафиксирована в Православном христианском Катехизисе свт. Филарета (Дроздова; †1867), который был принят всей полнотой Православия: «Древние христиане причащались каждый воскресный день; но из нынешних немногие имеют такую чистоту жизни, чтобы всегда быть готовыми приступить к столь великому таинству. Церковь материнским гласом завещевает исповедоваться перед духовным отцом и причащаться Тела и Крове Христовых ревнующим о благоговейном житии — четырежды в год или каждый месяц, а всем — непременно однажды в год» (ч. 1. О вере).

Свт. Игнатий (Брянчанинов; †1867) писал об этом так: «Должно приобщаться по крайней мере во все четыре поста, четырежды в год. Если ж к сожалению и несчастью житейские заботы и до сего не допустят, то непременно должно приобщиться однажды в год» (т. IV, с. 370). В письме к болеющей сестре Елизавете Александровне свт. Игнатий пишет: «Церковная служба питает душу, а уединение чрезвычайно способствует к рассмотрению себя и покаянию. Потому-то многие святые отцы удалялись в глубокие пустыни... Советовал бы и тебе провести Великий пост безвыходно дома с пользою для души и тела, иногда приглашать священника для отправления некоторых важнейших служб, а говение и причащение Святых Таин отложить до Петрова поста. Не то важно, чтоб приобщаться часто, но чтоб приготовиться существенно к причащению и потому пожать обильную пользу. Святая Мария Египетская во всю многолетнюю жизнь свою в пустыне не приобщалась ни разу: эта жизнь была приготовлением ко причащению, которого она удостоилась пред концом жизни» (письмо от 16 февр. 1847 г., т. VIII, Собрание писем, с. 366, п. 299).

А вот как свт. Игнатий предупреждает тех, кто приступает к Святому Причащению без должной подготовки. «Да искушает человек себе  (Кор. 11, 28), да рассматривает себя, прежде нежели приступит к Святым Таинам, и, если он погряз в скверне греховной, да устранится страшного причащения, чтоб не навершить и чтоб не запечатлеть грехов своих самым тяжким грехом: наруганием над Святыми Таинами Христовыми, наруганием над Христом. Прежде дерзновенного вшествия на брак к Сыну Божию, да позаботится о своей душевной ризе: она измывается, очищается от греховных пятен, каковы бы эти пятна ни были, неизреченною милостью Господа, при нашем покаянии». Вот почему в Церкви принято исповедоваться в грехах своих перед принятием Святых Таин. Свт. Игнатий строго предупреждает мирян, что «приступая к Христовым Таинам из смрада греховного, повергаясь в смрад греховный после принятия Таин, не видя над собой немедленного наказания, они полагают, что никогда не последует никакого наказания. Ошибочное заключение!» (т. IV, с. 128–129). Пусть прислушаются к этим словам свт. Игнатия Брянчанинова прихожане современных обновленческих общин, дерзко приступающие ежелитургийно к Святой Чаше, не испытав перед этим свою совесть, не очистившись на исповеди от своих грехов, не подготовившись к принятию в себя Источника Бессмертного, как это предлагает Святая Церковь.

Покаяние является неотъемлемой частью в процессе духовного и нравственного возрождения каждого христианина. Особенно необходимо оно при подготовке к причащению Святых Даров. Более частое причащение может являться только лишь следствием (а не причиной) усиленного подвига покаяния, постоянного духовного совершенствования, а это невозможно без осознания своей греховности, которое и приводит кающегося к исповеди. Искусственное учащение мирянином причащения без подвига сугубого покаяния и без исповеди прегрешений как раз и может привести к тому, о чем предостерегает апостол Павел (1 Кор. 11, 27–30).

Старец-затворник Гефсиманского скита иеросхимонах Александр (†1878), связанный духовной дружбой с Оптинским старцем Амвросием, учил: «Частое причащение без внутреннего духовного делания не вменяется в достоинство причащающемуся» (Беседы великих русских старцев. М., 2003. С. 170).

Приведем высказывание преп. Макария Оптинского (†1860): «В первые века христианства приступали все к причастию Таинств в каждое служение литургии, но после Церковь постановила непременным для свободных четыре раза в год, а для занятых работами хотя один раз приступать к причастию Таинств» (т. I, с. 156–157).

Отметим здесь же, что первый великий Оптинский старец Леонид (†1841) причащался раз в три недели, второй великий Оптинский старец Макарий (†1860), и третий великий Оптинский старец Амвросий (†1891) причащались один раз в месяц.

 О частоте причащения для мирян говорится также в трудах свт. Феофа­на Затворника (†1894): «Надо причащаться все четыре поста. Можно и еще прибавить, причащаться в Великий и предрождественский по два раза... Можно и еще прибавить, но не слишком, чтобы не оравнодушиться» (т. I, п. 185, с. 206).

«Что касается до “чаще”, то не надо учащать, потому что частость эта отнимает не малую часть благоговения к сему величайшему делу... разумею говение и причащение. Я, кажется, уже писал, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из четырех» (т. III, п. 500, с.177).

И еще свт. Феофан пишет следующее: «О частом причащении ничего нельзя сказать неодобрительного... Но мера в месяц однажды, или два раза самая мерная» (т. IV, п. 757, с. 254, 255). Эта последняя рекомендация свт. Феофана Затворника почти дословно согласуется с рекомендацией недавно почившего духоносного старца архимандрита Иоанна (Крестьянкина; †2006), который рекомендовал своим духовным чадам причащаться раз в две недели. 

Примерно те же наставления содержатся в заповеди преп. Серафима Саровского (†1833) инокиням Дивеевского монастыря: «...5) Приобщаться всем неопустительно во все св. посты, а по желанию и во все дванадесятые праздники» (из «Краткого жизнеописания старца Серафима Саровского», 3-е изд. Серафимо-Дивеевского монастыря. Казань, 1900. С. 80–81). Но правило это дано было батюшкой Серафимом для инокинь, а не для мирян.

Преподобный Варнава Гефсиманский (†1906) в своих письмах советовал сестрам Иверской Выксунской обители: «причащаться во все святые посты, а также аще приключится какая болезнь, как можно чаще». Как видим, учащение причащения старец Варнава связывал только лишь с болезнью.

Оптинский старец преп. Варсонофий (†1913) писал: «В первом веке последователи Христа Спасителя причащались каждый день, но и жизнь они вели равноангельскую, были готовы каждую минуту предстать пред лице Божие. Никто из христиан не был безопасен. Часто случалось, что утром христианин причащался, а вечером его хватали и отводили в колизей. Находясь в постоянной опасности, христиане зорко следили за своим духовным миром и проводили жизнь в чистоте и святости.

Но первые века прошли, гонение со стороны неверных прекратилось, постоянная опасность миновала. Тогда вместо ежедневного причащения начали причащаться раз в неделю, затем раз в месяц, а теперь даже один раз в год.

У нас в скиту держатся устава Афонской горы, составленного святыми старцами и переданного нам в назидание. Все иноки причащаются шесть раз в год, но по благословению иногда и чаще. К этому так привыкли, что более частое причащение обращает всеобщее внимание...

— Что это о. Иероним сегодня причащается?

— Ему разрешил старец.

— Но отчего?

— Ему явился диавол чувственным образом, и он совсем расслабел.

— А... Ну тогда понятно.

Впрочем, исповедоваться можно всегда, даже каждый день, и у нас исповедываются очень часто» (Из беседы 12 апреля 1911 г.).

Сильное падение нравственности и духовности наблюдалось в России в предреволюционный период, что потребовало в свое время даже введения государственного контроля об обязательном причащении православных как минимум один раз в год. Святой праведный Иоанн Кронштадт­ский (†1908) в это время призывал народ обратиться к истокам своей духовности, церковной жизни, соблюдению постов, отеческой вере, и, как следствие, к более частому причащению (чаще, чем один раз в год). Одновременно отец Иоанн Сергиев предостерегал: «После недостойного причащения Святых Таин, случается, входит в людей сатана». «Приступающим недостойно к Святым Таинам, Господь этого не простит, а взыщет, и строго взыщет».

Епископ Антоний (Флоренсов; †1918), пребывая с 1898 года на покое в Донском монастыре, считал себя недостойным причащаться чаще, чем один раз в каждый из постов.

Приведем очень значимое поучение знаменитого глинского старца ХХ века схиархимандрита Андроника (Лукаша; †1974), которое должны помнить все православные христиане: «Те, кто причащается каждый день, это люди в прелести. Это не нужно, это от лукавого. Причащаться надо только один раз в месяц. Нужно приготовиться к Причащению, отсекать своеволие, чтоб Причастие было во спасение, а не во осуждение. Каждый день причащаться может схимник, монах больной, седмичный священник...» (Из книги схиархимандрита Иоанна (Маслова) «Глинская пустынь». М. , 1994. С. 467).

Как видим, все эти высказывания святых и подвижников благочестия предостерегают от равнодушного, без страха Божия причащения Святых Христовых Таин. Известный подвижник ХХ века схиархимандрит Иоанн (Маслов; †1991) пишет: «Если человек не отнесется с должным вниманием к исповеди, то он приступает к Телу и Крови Христовым недостаточно подготовленным... Утаенный грех влечет за собой смерть души и страдание тела, так как, по словам Оптинского старца Амвросия “наказание человеку бывает не только за грехи, но больше за недостойное причащение Святых Таин”» (из книги «Преподобный Амвросий — богоносный старец Оптинский». Винницкая епархия, 2002. С. 88).

Исповедник ХХ века преподобный Севастиан Карагандинский (†1966), который был келейником великих Оптинских старцев Иосифа и Нектария и проведший после закрытия Оптиной пустыни шесть лет в ссылках и лагерях, часто говорил: «Подойти к Чаше Святых Таин — это не все равно, что подойти к столу к чашке супа или к чашке чая».

Оптинский старец преп. Никон (†1931) пишет: «Что лучше: редко или часто приобщаться Святых Христовых Таин — сказать трудно. Закхей с радостью принял в свой дом дорогого Гостя — Господа и хорошо поступил. А сотник, по смирению, сознавая свое недостоинство, не решился принять и тоже хорошо поступил. Поступки их, хотя и противоположные, но по побуждению одинаковые. И явились они пред Господом равнодостойными. Суть в том, чтобы достойно приготовлять себя к великому Таинству» («Кладезь мудрости». М., 2005. С. 93).

И наконец приведем отрывок из книги «Духовный дневник» епископа Арсения Жадановского (†1937), причисленного к сонму новомучеников и исповедников Российских, духовного сына св. прав. Иоанна Кронштадтского:
«Мне, однажды, передавали по поводу частого причащения следующий случай. Одна особа привыкла каждый день причащаться. На неё обратило внимание духовное начальство. Поручили духовнику проверить её. Духовник, соображаясь с устроением указанной особы, предложил ей каждый раз исповедоваться и, когда считал неудобным, советовал ей не подходить к Св.Чаше. Но было уже поздно для неё такое духовное руководство. Она не смущалась и каждый день продолжала причащаться, переходя с одной церкви в другую. За ней, далее проследили и нигде не допускали до причащения. И эта особа не стала стремиться в церкви причащаться, а вообразила, что ей уже дано божеское право самой благословлять хлеб и вино, и причащалась дома ежедневно, совершая якобы литургию над просфорами и вином. Дело её однако кончилось печально. Она сошла с ума и в настоящее время находится в лечебнице умалишённых. Так к Св. Причастию нужно относиться с глубоким благоговением, иначе на почве частого и недостойного принятия Св. Таин может возникнуть самообольщение».

Нарушение евхаристической дисциплины в Русской Церкви

Все вышеприведенные наставления, несмотря на некоторые их различия, являются подлинной и живой православной практикой причащения для мирян и в наше время; они полностью вписываются в традицию Православной Церкви. Причащается ли христианин раз в две недели или четыре раза в год — это должен в каждом конкретном случае определять духовник, но при любом из этих временных промежутков между принятием Святых Даров не нарушается многовековая церковная традиция, сложившаяся в Русской Церкви: всегда остается время для говения, для поста перед причастием, для надлежащей молитвенной подготовки, включающей в себя традиционные молитвенные правила перед причащением, для посещения храма накануне причащения (суточный богослужебный круг) и, самое главное, — для исповеди в своих грехах перед причащением, дабы приступить к принятию Святых Таин с омытою от грехов душой.

При более же частом — ежелитургийном причащении, на котором настаивают иные либеральные священники и практикуемом ныне в обновленческих общинах, ничего из вышеприведенной традиционной подготовки к причастию выполнить практически невозможно: современные прихожане обновленческих общин из-за сверхчастого причащения не постятся перед принятием Св. Таин, подготовительные молитвы, не говоря уже о трех канонах, перед причастием или сокращены до неприличного минимума, или отсутствуют в обновленческой практике вообще: они утверждают, что сама литургия с ее песнопениями и чтениями является наилучшей подготовкой к причастию; исповедь перед причастием или носит формальный характер (а по сути упраздняется — набрасывается епитрахиль без всякого исповедования грехов и выслушивания их священником), или отсутствует вообще. В своих «Дневниках» авторитетный для всех обновленцев американский протопресвитер Александр Шмеман так прямо и пишет: «Лично я вообще бы отменил частную исповедь» (с. 35).

Целью модернистской практики сверхчастого причащения (в храме священника-обновленца В.Лапшина, как и в начале 1990-х годов у священника Г.Кочеткова, практикуется причащение мирян несколько раз в неделю, а таинство Покаяния, по словам о. В.Лапшина, должно происходить только один-два раза в жизни!) является отнюдь не возврат к древнеапостольской церковной практике, а просто-напросто упразднение таинства исповеди перед Причащением, упразднение традиционной дисциплины постов и молитвенного приготовления к этому великому таинству, т.е., по существу — приближение к католической практике причащения[2].

Недаром старец архимандрит Иоанн (Крестьянкин), прекрасно знавший разрушительную сущность обновленчества, отрицающего необходимость таинства исповеди перед приобщением Святых Христовых Таин, оставил нам в назидание и спасение замечательную книгу — «Опыт построения исповеди», которая, несомненно, войдет в сокровищницу православного аскетического наследия.

Либеральные священники и публицисты (прот. А.Мень, прот. А.Шмеман, священники В.Лапшин и Г.Кочетков, монахиня Мария Скобцова и др.) в существовании самой книги Типикон с его предписаниями о богослужении и постах видят чуть ли не самую большую опасность для современного Православия, ибо Типикон препятствует «богослужебному творчеству» реформаторов. «Выступления против переводов богослужения на русский язык, выступления против всяких литургических реформ, выступления против экуменизма, — по словам священника Владимира Лапшина, — это проявления религиозного, духовного фашизма», и поэтому прогрессивный московский батюшка призывает по радио «София» во что бы то ни стало «противостоять фашистским тенденциям в религиозной и духовной жизни» (20.11.1996)[3]. Неудивительно, если в недалеком будущем Типикон как книга, «разжигающая нездоровый экстремизм» и представляющая «угрозу основам демократии», нашими церковными реформаторами будет поставлен в один ряд с «Майн кампф».

Своеобразным «догматом» современных обновленцев является учение протопресвитера Николая Афанасьева (†1966), согласно которому все миряне не просто участвуют или молятся на литургии, а служат литургию вместе со священством, по-протестантски истолковывая слова апостола «Вы — царственное священство» (1 Пет. 2, 9). Как пишет священник Георгий Кочетков в своем «Катехизисе для катехизаторов», «подлинными священниками в христианстве... являются все полные члены Церкви, т.е. все верные, которые и служат как цари и священники на литургии верных» (с. 360). Отметим, что почти все обновленческие идеи свящ. Г.Кочеткова вытекают из модернистских трудов прот. Н.Афанасьева.

Протопресвитер Николай Афанасьев, живя во Франции, разработал новую модернистскую экклезиологию, согласно которой отрицается разделение в Церкви на клир и мирян (в котором якобы имеет место «проявление клерикализма», по словам его ученика свящ. Кочеткова). Миряне, как «царственное священство» (1 Пет. 2, 9), осуществляют в Церкви всеобщее служение, наиболее полно раскрывающееся в служении Евхаристии. Согласно учению прот. Н.Афанасьева, развитому затем до протестантской крайности свящ. Кочетковым, предстоятелю в алтаре сослужат не только духовенство, но и все верные (т.е. миряне — «полные члены Церкви» свящ. Кочеткова). Отсюда — и недопустимость каких-либо «тайных» от мирян-«священников» молитв, и необязательность исповеди перед причастием, и ненужность иконостаса, недемократично отделяющего одно священство, которое у престола в алтаре, от другого «священства», которое не у престола: везде должно сохраняться равноправие, с которым наличие в Церкви иерархии, иконостаса, «секретных» молитв и проч. недопустимо, ибо недемократично!

Следствием такого еретического толкования послания ап. Петра является учение: без служения мирян — «полных членов Церкви» священника Кочеткова — литургия не может быть полноценной. Отсюда — ежелитургийное причащение мирян наравне с духовенством, чтение мирянами вслух тайных священнических, в том числе и евхаристических, молитв на русском языке, «целование мира» всеми мирянами вне алтаря, редкая исповедь и т.п.

Как объясняют прихожане о. Г.Кочеткова, «мы можем (!) перепоручать священству служить литургию, и тогда миряне просто стоят и молятся. Но если мы не перепоручаем (!) священству служить, то мы сослужим литургию вместе со священниками». Отсюда следует и чтение всех тайносовершительных евхаристических молитв мирянами-сослужителями общины свящ. Г.Кочеткова.

Может быть, в древней Церкви верные на литургии повторяли слова священнослужителя (епископа), однако сейчас, спустя много веков, это выглядит просто пародией и профанацией литургии.

Священник Георгий Кочетков считает, что «от христианина всегда требовалось причащение за каждой литургией» (Православная община. 1991. № 2. С. 28). Согласно его учению, никто «не имеет права в Церкви себя отлучать от причастия: это означает отлучение от Церкви», поэтому все не причащающиеся должны изгоняться из храма перед литургией верных («Братство в Православии». Сборник материалов ежегодной встречи Преображенского братства. С. 42).

Но вот что об этом пишет святитель Феофан Затворник: «Бывай, сколько можешь чаще, на жертве сей [Святой Евхаристии] и общение с ней держи, если не вкушением ея, то сокрушением и плачем» (Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. М., 1892. С. 238). А также: «Причащаются на Литургии не все и не всегда, но жертва приносится от всех и за всех. Все потому и должны участвовать в ней... Одно живое созерцание сего таинства сильно оживляет и возбуждает дух» (Путь ко спасению. Ч. III. М., 1899. С. 263).

Член «семьи-общины» о. Г.Кочеткова «может получить благословение на регулярное причащение без исповеди на каждой Литургии...» («Православная община». 1992, № 3. С. 33).

Подобная практика является радикальным отступлением от духовной традиции Русской Православной Церкви. В молитве ко Святому Причащению, составленной святыми Отцами, говорится: «Хотя ясти, человече, Тело Владычне, страхом приступи, да не опалишися, огнь бо есть». И апостол Павел предупреждает нас: «По сему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11, 27, 29–30).

Священник В.Лапшин по радио «София» наставляет свою радиопаству, как следует причащаться православным: «Если человек причащается раз в неделю, то полнедели перед причастием он рвется к причастию, он готовится к причастию, а после причастия он полнедели живет этим причастием, то есть переживанием Евхаристии. И таким образом вся жизнь человека должна быть евхаристична, вся жизнь должна быть пронизана этой Евхаристией. Если не получается такой жизни при причащении раз в неделю, значит, причащаться надо два раза в неделю, три раза в неделю... Западные христиане сегодня это очень хорошо понимают. Вот я знаю, что в Польше во многих городах, во многих приходах причащаются каждый день: там месса начинается в 7 утра и люди просто каждый день встают рано и перед работой приходят на мессу, причащаются святых Христовых Таин, а после этого идут на работу, после этого они живут этой Евхаристией в течение этого дня, и готовясь уже к Евхаристии завтрашнего дня» (14.01.2007).

Тут православный священник пропагандирует самую настоящую латинскую духовную прелесть, от которой нас строго предостерегали святые Отцы. Да еще ставит православным в пример совершенно лишенное какого-либо благоговения вкушение польскими католиками облаток по пути на работу. Да убоимся такого странного «благочестия»!

Современным проповедникам возврата к литургической практике древней Церкви московским священникам-неообновленцам Владимиру Лапшину и Георгию Кочеткову остается лишь напомнить, что возвращение к древней литургической практике было первым нововведением «Союза церковного возрождения» обновленческого епископа Антонина (Грановского) в 1923 году. По признанию самого Антонина, это нововведение было «встречено поповством враждебно» (вторым нововведением Антонина был переход богослужения на русский язык. «Поповство и держится за славянский язык как за средство рабовладельче­ского командования умами верующих» — сказано в резолюции «Союза церковного возрождения» 1924 года. Престол на литургии Антонина был вынесен из алтаря на середину храма, и весь народ читал вслух евхаристические молитвы)[4].

Почему бы современным неообновленцам не быть последовательными в своем стремлении к «возврату» к литургической практике древней Церкви и идти до конца: например, на литургии преподавать Святое Тело Христово своим духовным чадам прямо в руки, а не с помощью лжицы в уста, как это было введено в практику Церкви уже довольно поздно свт. Иоанном Златоустом в IV веке (Антонин Грановский преподавал мирянам Святое Тело Христово сахарными щипцами прямо в руки; при этом Антонин аргументировал такой «возврат к древней литургической практике» «гигиеническими соображениями»). Напомним также, что одним из основных требований в области реформы традиционного православного богослужения у обновленцев революционной эпохи была отмена исповеди перед Причастием, как несовместимой с наступлением «светлой эпохи небывалых политических и религиозных свобод», как «средневекового насилия над совестью человека». Да и вообще, первые христиане проповедовали в синагогах, так, может быть, и священнику Владимиру Лапшину не следует так уж пренебрегать древней апостольской практикой, благо недалеко от его храма находится хасидская синагога (на Большой Бронной). Там, может быть, с огромной радостью встретят прогрессивного батюшку и сердечно воспримут его пламенную проповедь о христианской любви и о свободе во Христе!

Касаясь подобной современной обновленческой практики сверхчастого причащения, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на ежегодном епархиальном собрании г. Москвы 5 декабря 2006 г. вы­сказал по поводу этих литургических новшеств серьезную озабоченность: «К сожалению, необходимо признать, что существующие теперь церковные общины сильно отличаются от древнего идеала, даже те из них, которые искренне стремятся к нему. Не видя истинной причины современных нестроений, некоторые пастыри и их пасомые полагают, что все можно исправить внешним, формальным изменением порядка церковной жизни. Например, совершать богослужения на русском языке, всем приходом обязательно причащаться каждое воскресенье или за каждой Литургией, отменить традиционную в нашей Церкви обязательную исповедь перед Причастием и т.д.».

Эти замечательные слова Первосвятителя нашей Церкви наиболее точно и кратко формулируют основную идею, заложенную в данной статье. Можно было бы даже ограничиться этими мудрыми и крайне актуальными словами Святейшего. Однако современный литургический модернизм пустил настолько глубокие корни в Русской Церкви, что нам придется остановиться и на некоторых других его проявлениях.

 Протопресвитер Александр Шмеман

Немалый вклад в модернистское сознание сверхчастого причащения Святых Таин мирянами, наряду с трудами прот. Н.Афанасьева, внесли сочинения протопресвитера Александра Шмемана (†1983), особенно его книги «Евхаристия. Таинство Царства» и «Введение в литургическое богословие», в которых о. А.Шмеман ратует за возвращение к литургической простоте апостольского века, призывает приступать к Святой Чаше без какой-либо подготовки: никакого труда по очищению души для этого не требуется.

Представьте себе: маститый профессор-протопресвитер сидит за письменным столом с дымящейся сигаретой во рту и сочиняет главку для своей книги о необходимости причащаться всем без всяких ограничений за каждой литургией! Можно ли доверять этой пропитанной табачным дымом книге, посвященной святейшему Таинству Евхаристии? В связи с этим процитируем некоторые характерные мысли о. Александра Шмемана из его недавно изданных «Дневников. 1973–1983» (М., 2005).

У прот. А.Шмемана было полностью атрофировано чувство церковно­сти, и он даже не скрывал своего презрения к Православной Церкви, к которой по несчастью имел честь принадлежать: «Я не люблю, не могу любить Православной Церкви... и бабьего благочестия... Все эти дни — наслаждение от зимних Олимпийских игр в Инсбруке по телевизии» (Дневники, с. 248–249). А вот другие цитаты из его дневников: «ложь, подделка, дешевка этого самодовольного, тупого, сентиментального “русского Православия”... Как я бесконечно устал от всего этого “православизма”, от всей этой возни с Византией, Россией, бытом, духовностью, Церковью, церковностью, благочестием...» (с. 331). «Я... все больше и больше не люблю Византии, Древней Руси, Афона, то есть всего того, что для всех — синоним Православия... Только самому себе я могу признаться в том, что мой интерес к Православию обратно пропорционален тому, что интересует — и так страстно! — православных» (с. 237). «Как я устал от своей профессии... Такое постоянное чувство фальши, чувство, что играешь какую-то роль. И невозможно выйти из этой роли» (с. 17). Не надлежало ли в таком случае прот. А.Шмеману в свое время сменить «профессию», раз она его так угнетала?

Вот еще несколько нетрадиционных высказываний так обожаемого современными либералами от Православия, уставшего от своей «профессии» протопресвитера: «Отчуждение чувствую по отношению ко всему типично русскому “уюту” храма, к русскому благочестию, в котором мне всегда чудится какое-то тупое самодовольство...» (с. 215). «“Духовность”, “церковность” — какие это двусмысленные и потому опасные понятия» (с. 73). «Разговоры... о той “церковности”, к которой я все сильнее испытываю настоящую аллергию... Больная религиозность. И все эти побеги — кто в Византию, кто в “Добротолюбие”, кто на остров Патмос, кто в иконы» (с. 48). И еще одна цитата: «Вся эта восторженная и пусто­звонная возня с “духовностью”, “умным деланием”, “православием”, “паламизмом”, вся игра в религию, начиная с самого богословия — наступает момент когда все это просто давит унынием» (с. 218).

Нападая постоянно на Типикон, к которому, по мнению протестант­­ствующего протопресвитера Шмемана, и сводится вся «духовность» Православной Церкви, о. Александр проявляет в своих «Дневниках» вопиющее незнание богослужебного Устава. В «Дневниках» читаем: «Среда, 27 февраля 1974. (1-я седмица Великого поста. — Прим. авт.) Вчера в церкви за утреней пели целиком вторую часть канона Андрея Критского. И еще раз поразил контраст между этой божественно-грандиозной поэзией... и вкроплением в нее византийскими тропарями с их платонической сосредоточенностью на “душе моя”, с полным нечувствием истории как Божественного “театра”» (с. 79). Совершенно немыслимо в те времена для какого-нибудь православного священника в Советском Союзе не отличать утреню от великого повечерия, во время которого на 1-й седмице Великого поста и читается покаянный канон Андрея Критского. Да и сам канон Андрея Критского представляется прот. А.Шмеману «насквозь риторическим произведением» (с. 80), пронизанным «устаревшим византинизмом» (с. 257), «чуждым для современного человека» (с. 616).

 Из «Дневника» явствует, что пост (будь то Великий или Рождественский) для отца Александра не означает абсолютно никакого личного аскетизма: постоянные обеды в различных ресторанах, «уютнейшие ужины» с очередными прибывшими в Америку «русскими» эмигрантами третьей волны. Еще одна цитата из «Дневника»: «Пятница, 29 ноября 1974. (Рождественский пост. — Прим. авт.) ...Чудный день! Сначала тихая, “легкая” обедня... Вечером — индюшка... Беспримесное счастье, полнота жизни...» (с. 132). Встречающиеся чуть ли не на каждой странице «Дневников» постоянные обличения православной духовности находят в дневниковых записях о. Александра весьма простое и честное объяснение: «Я почти совсем не молюсь, моя “духовная жизнь” — в смысле   “подвига”, “правила”, всякого там “умного делания”, всего того, о чем все время говорят кругом меня, — ноль» (с. 629). Вот, оказывается, в чем причина раздражения о. протопресвитера на православную духовность. Ему, видимо, хотелось бы подогнать Православие под свой светский образ жизни, абсолютно лишенный мало-мальски духовного делания, т.е. без молитвы и поста. А при отсутствии у него самого каких-либо самых минимальных усилий в духовной жизни аскетизм и церковность других людей неизбежно вызывают раздражение, брюзжание и объявляются о. Александром «шизофренией» Православия. Все это брюзжание на Православную Церковь приводит к полной потере чувства пастырской ответственности за судьбы своих духовных чад и Церкви в целом.

Существуют свидетельства, как о. Александр, видимо тяготясь богослужением, выходил во время шестопсалмия на паперть, чтобы выкурить сигарету (по его собственному признанию, он выкуривал по две пачки сигарет в день — с. 422). Постоянное чтение, даже и на Страстной, безбожных светских, чаще всего французских писателей, и ни одной православной книги на протяжении всех дневниковых записей с 1973 по 1983 год! Правда, пару раз встречаются такие записи: «Суббота, 14 мая 1977. Поздно вечером, уже в кровати читал, вернее — листал валаамский сборник о молитве Иисусовой. Странное чувство — словно о какой-то другой религии читаю... То же чувство испытывал, я помню, читая книгу об о. А.Мечеве» (с. 374). Или: «Среда, 30 сентября 1981... Читал, просматривал вчера книгу епископа Игнатия Брянчанинова о смерти. Как можно такие книги писать? Как можно во все это верить?» (с. 587). Поистине, дневники американского протестанта в православной рясе!

Хочется призвать православных: братья и сестры! Читайте богодухновенных святителей Игнатия и Феофана, а не новоявленного «учителя» Церкви — ультралиберального пастыря эмигрантов-диссидентов прот. А.Шмемана, призывавшего в своих сочинениях, распространяемых ныне в некоторых храмах, не только к ежелитургийному причащению, но и к борьбе со «все растущей православной шизофренией» (с. 208), воспитанного в традициях, чуждых русскому православному благочестию. Читать далее

Категория: ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ | Просмотров: 168 | Добавил: finik1976 | Теги: Мень, архимандрит Таврион (Батозский), шмеман, ЛИТУРГИЧЕСКОЕ ОБНОВЛЕНИЕ | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar
Вход на сайт
Поиск
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ
©ПОПУЛЯРНОЕ

Новости Армении...

00:01:09
0 0 0.0

Открытая тайна ...

00:03:21
2 0 0.0

Митр. Иларион -...

00:23:56
5 0 0.0

Митрополит Влад...

00:03:59
2 0 0.0

Главные еретики...

00:10:00
1 0 0.0
Календарь
«  Январь 2007  »
ПнВтСрЧтПтСбВс
1234567
891011121314
15161718192021
22232425262728
293031
Архив записей
Друзья сайта
antimodernizm
Посетители сайта