Настоятель храма в Улан-Баторе поздравил монгольских прихожан с национальным праздником и вместе с молодёжью совершил восхождение на гору Химриин

С 25 февраля 2009 года в Монголии широко отмечается Новый год по лунному календарю – праздник Цаган Сар.

Настоятель Свято-Троицкого храма в городе Улан-Баторе священник Алексей Трубач поздравил монгольских прихожан с национальным праздником.

на фото: архиеп. Егорьевский Марк и свящ. Алексей Трубач

По установившемуся обычаю вместе с членами молодежной команды «Троица» священник совершил восхождение на гору Химриин, где ребята встретили восход солнца.

Служба коммуникации ОВЦС

Немного о самом празднике:

Цаган сар – праздник весны, духовной силы, светлого начала

Буддийский и калмыцкий национальный праздник Цаган сар (Белый месяц), отмечаемый в 1-ый день месяца Дракона по лунному календарю. В этот день принято ходить друг к другу в гости, дарить подарки, готовить обильные и сытные кушания, в особенности борцоки (мучное блюдо), которые подносятся на алтарь Буддам и Бодхисаттвам, а также родственникам и друзьям во время праздничных визитов.

Цаган сар связан с именем богини Окон Тенгр (богиня-дева, небесная дева): с 12 по 14 февраля к ней, а также к другим защитникам-сякюснам будут обращаться монахи Калмыкии, продолжая тем самым уникальные многовековые калмыцкие традиции. «Во все времена будем соблюдать законы и обычаи предков!» - говорится в известном йоряле (благопожелании) в честь Цаган сара.

Считается, что к Цаган сару земля оттаивает после долгой зимы, и самое время начать не только новый сезон, но и новую жизнь, неотделимую от нравственности, особо ценимой в калмыцком сообществе. «Будем жить долго, учить молодых законам предков, жить, не проявляя плохих черт», - говорится в том же праздничном йоряле. В последние годы у буддистов Калмыкии сложилась традиция рано утром в день Цаган сара собираться в хурулах, чтобы принимать от лам обеты Махаяны (тиб. Содженг) с обещанием отказаться от негативных деяний сроком на один день. В этом году лама Центрального хурула Геше Лоден дарует обеты Махаяны в 5 часов утра 14 февраля для всех желающих.

Цаган сар на протяжении многих веков для калмыцкого народа был также связан с кочевым образом жизни. Став народом оседлым, калмыки сохранили торжественность Цаган сара - белого, счастливого месяца приветствий и поздравлений, имеющего преимущественно религиозную важность.

Цаган сар калмыки празднуют дома и в хурулах; в храмы приходят для участия в торжественных молебнах, а также ритуалах «чаксум» (13 февраля, с 9:00 до 12:00), проводимых монахами в целях ограждения людей от негативного влияния злых духов. Администрация хурула обращается к жителям республики с просьбой не приносить с собой тесто - оно будет раздаваться на молебне. Специальная кукла при сожжении заберет на себя все неблагоприятное. Кусочки теста, которые прихожане получат от служителей хурула, будут собраны и преданы огню также в знак устранения преград. Согласно поверью, тесто вбирает в себя людские болезни и препятствия в добрых делах. Затем эти кусочки сжигаются в ритуальном костре. Буддисты верят, что в ходе особого ритуала, обращенного к божествам-защитникам, устраняются все проблемы, болезни, в огне сжигаются все негативные помыслы и неблаговидные дела, которые были совершены в течение уходящего года.

В Калмыкии мотивация празднования Цаган сара традиционно объясняется мифологическими событиями: почитаемая калмыцким народом богиня Окон Тенгр спасла мира от своего сына, родившегося от брака с царем мангусов (страшных чудовищ): младенец, превратившись в великана, со временем мог уничтожить весь род человеческий. Традиционно Окон Тенгр изображается восседающей на спине мула, поверх которой накинута человеческая кожа (попона), - по одной из легенд, кожа убитого ею сына.

Образ богини Окон Тенгр (тиб. Палден Лхамо, санскр. Шри Деви)

В восхвалении богине-защитнице говорится:

Находясь за пределами Сансары, Ты проявляешься в форме мирской,
Являешь гневный образ для покорения свирепых существ;
Ты являешь образ спокойный для мирных существ,
Восхваляю тебя, о, божественная мать, спасающая вселенную!

Это единственная богиня из числа великих просветлённых дхармапал. Ее изображение находилось на знамени 3-го Донского калмыцкого конного полка (начало XX века). Почему? Оберегающая от злых духов, порчи, злых языков и от всех внешних врагов, Окон Тенгр - одна из основных защитников веры и Учения в закрепившейся среди калмыцких буддистов традиции гелугпа тибетского буддизма. Она оберегает учения великой колесницы Махаяны. На своём диком муле Окон Тенгр едет по морю крови и жира. Гигантских размеров, чёрно-синего цвета, с обвисшей грудью, горящими бровями и усами, с красными вздыбленными волосами. Одной рукой она размахивает длинной ваджрной дубиной, а в другой держит чашу, сделанную из черепа, который заполнен человеческими органами. У неё три глаза, в её раскрытом оскаленном рту лежит человеческий труп. Гирлянда свежих голов окружает тело Палден Лхамо. Змеи поддерживают юбку из тигровой шкуры, а пять черепов украшают ее драгоценную корону. Лунный диск в центре волос и солнечный диск в пупке - это подарок от бога Вишну, а другие украшения являются подарками от других богов. Дикий мул запряжен в упряжь из ядовитых змей. Спереди у мула свисает пара кубиков для гадания, которые богиня использует, чтобы определить хорошие или плохие события ждут человека, а так же череп и черный мешок, заполненный болезнями. Из сострадания она проглатывает все земные болезни, собирая их в свой мешок, или выпускает их из мешка, чтобы уничтожить врагов Дхармы. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находиться глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копье, которое бросил в нее муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон.

Обычно рядом с Окон Тенгр в качестве свиты изображают четырёх махарадж - богинь времён года, которые сторожат четыре стороны света. Над ее головой изображается белая богиня Сарасвати, которая держит в руках пиванг - струнный музыкальный инструмент, напоминающий лютню. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини, ведущая мула, и Львино-головая Дакини позади неё.

Во многих монастырях изображение Окон Тенгр держат в углу за занавесом. Демоны болезней, демоны кладбищ и плотоядные демоны подчинены её воле, поэтому её имя без надобности стараются не упоминать.

Легенда гласит…

… что Окон  Тенгр, всячески благоволившая буддизму, была женою царя Ланки (или царя мангусов), варвара по имени Шиндже, который был против распространения Учения Будды. И царь, и царица рассчитывали на поддержку своего сына, однако царевич был больше привязан к отцу. Когда Палден Лхамо узнала, что Шиндже убеждает сына помочь ему навсегда покончить с буддизмом на Ланке, она поклялась положить предел бесчинствам мужа и истребить его род. В отсутствие  супруга она убила своего сына, выпила его кровь и съела его мясо. Затем, взяв лучшего царского коня, она поскакала на север. Царь, узнав о совершенном ею, помчался следом. Догоняя ее, он произнес страшное проклятие и пустил стрелу в свою супругу. Стрела вонзилась в круп коня. Царица, противодействуя заклятию, выдернула стрелу и воскликнула: «Да станет рана моего коня глазом, таким большим, чтобы увидеть двадцать четыре страны, и да смогу я своими силами истребить этот род злых царей Ланки!»

В Тибете есть озеро, называемое Лхамо Латцо, где, согласно легендам, живёт богиня. На его берегу совершаются ритуалы, а высокие ламы получают указания относительно нового рождения Далай-лам и Панчен-лам.

Стоит отметить, что в научных работах калмыцких ученых (в частности, Дорджи Басаева) говорится, по крайней мере, о пяти версиях пересказа легенды об Окон Тенгр, с деяниями которой связано происхождение Цаган сара.

Отметим также, что в первый день первого весеннего месяца Бурхн Бакшин (Будда Шакьямуни) вступил в диспут с шестью неверными учителями. Этот диспут продолжался в течение пятнадцати дней. Бурхн Бакшин победил иноверцев, и те признали его учение. Некоторые связывают установление даты Цаган сара с этой победой.

И еще один интересный исторический факт: в течение полутора веков (XVI-XVII вв.) калмыцкий народ, как и тибетский, праздновал Новый год весной, потому в результате этой довольно длительной традиции, в Калмыкии в канун праздника Цаган cap выполняется ряд новогодних по смыслу обрядов: предпраздничная уборка, починка старых вещей, покупка и демонстрация новых. С начала XVIII века Цаган cap в Калмыкии перестает быть началом года. А вот у калмыков, живущих в Синьцзяне (КНР), сохранилась старая обрядность: они до сих отмечают Цаган cap как Новый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало, видимо, то, что у китайцев традиционный Новый год справляется в то же самое время.