ЖЕНСКОЕ СВЯЩЕНСТВО
Предисловие
Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви. (1Кор.14:34,35)
Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. (1Тим.2:11,12)
Свт. Епифаний Кипрский, обличая ересь коллиридиан, в которой обожествлялась Дева Мария, а служение ей осуществляли еретические священницы, свидетельствует, что от века никогда не священнодействовала женщина, даже и сама Ева, и ни в Ветхом, ни в Новом Завете об этом нет упоминаний. Даже диакониссам Церковь никогда не повелевала … быть пресвитершами или священницами (Epiph. Panar. 79.2–4). Свт. Иоанн Златоуст, толкуя Первое Послание апостола Павла к Тимофею (1 Тим. 2:12), восклицал: …Закон Божественный удалил женщин от этого [священно]служения, а они стараются вторгнуться в него; но так как сами по себе не имеют власти, то делают все через других, и такую присваивают себе силу, что и избирают, и отвергают священников по своему произволу. Пословица: «с ног на голову» сбывается здесь на деле. Начальниками управляют подначальные, и пусть бы мужчины, но – те, которым не позволено и учить. Что говорю – учить? Им блаженный Павел запретил и говорить в церкви (1 Кор. 14:34). Я слышал от одного человека, будто их допустили до такой дерзости, что они даже делают выговоры предстоятелям церквей и обращаются с ними суровее, нежели господа со своими слугами (Ioan. Chrysost. De sacerd. III.9). Тертуллиан писал, что ни говорить в церкви, ни учить, ни помазывать, ни делать приношение, ни притязать какое-либо служение, исполняемое мужчинами, или на священнослужение, женщинам не дозволяется (Tertull. De virg. vel. 9.1). «Постановления апостольские» подтверждают эти слова: Господь Иисус, послав нас двенадцать учить народ и племена, никогда не посылал женщин на проповедь, хотя и не было в них недостатка (Const. Ap. III.6). Далее в них говорится о том, что ни женщина, ни кто-либо из мужчин-мирян без рукоположения епископа, не может совершать Крещение в качестве священнослужителя: Если в предыдущем не позволили мы женщинам учить, то как позволит им кто, вопреки природе, священнодействовать? (Const. Ap. III. 9–10). В «Церковных правилах святых апостолов» встречаются слова, приписываемые св. апостолу Иоанну: …Учитель, когда попросил хлеб и чашу и благословил их, говоря: «сие есть Тело Мое и Кровь Моя», не позволил женам быть вместе с нами (Can. apost. eccl. 64). 70 Правило Шестого Вселенского собора повторяет слова апостола Павла о запрете говорить женщинам в храме во время Литургии.
ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ
Приведем некоторую хронологию развития феномена женского священства в его связи с православно-инославным экуменическим диалогом, а также таким явлением, как "феминизм"
В Новое время сначала в англиканских, а затем и в др. Церквах возникла идея возродить чин Диаконисс, «совершенно вышедший из употребления» на рубеже I и II тысячелетий по Р.Х. Впервые подобное предложение было высказано в 1734 г. группой шотл. епископов-«неприсягателей»; был составлен соответствующий чин поставления в Диакониссы., но неизвестно, был ли он применен на практике.
В 1836 г. немецкий лютеранский пастор Теодор Флиднер основал в Кайзерсверте, неподалеку от Дюссельдорфа, госпиталь и училище Диаконисс, куда принимались женщины не моложе 25 лет; «диакониссы пастора Флиднера», которых он посвящал через возложение рук с чтением молитвы, проводили жизнь в служении больным и в чтении Библии. В 1846 и 1851 гг. общину пастора Флиднера посещала Флоренс Найтингейл, чьими трудами, как принято считать, были заложены основы принципов работы медицинских сестер, доныне используемые в больницах всего мира. После смерти Флиднера в 1864 г. по образцу его общины в различных странах было организовано уже 30 общин, а число «диаконисс» по всему миру насчитывало ок. 1600 чел.
Примечательно, что в том же 1836 году возможно под влиянием примера «диаконисс пастора Флиднера» впервые поднимает вопрос о восстановления чина диаконисс и в Русской Православной Церкви известный миссионер архимандрит Макарий (Глухарев). Он решает, что помощь диаконисс нужна при приготовлении женщин ко крещению, а также для наставления женщин в основах православной веры. В 1836 году архимандрит Макарий обратился с официальным ходатайством к епископу Тобольскому Афанасию об устройстве женской общины миссионерок-диаконисс. Однако епископ официального хода делу не дал.
Некоторый свет на влияние "протестантского примера" проливает публикация жития новопрославленного преподобного Макария Алтайского спустя год после его канонизации, в журнале «Альфа и омега» (М., 2001, №4 /30/), из которой мы, в частности, узнаем следующее:
«Незадолго до смерти он в последний раз приехал в Москву. Здесь у него состоялась необычная встреча: отец Макарий встретился сначала с католическим аббатом, а потом с лютеранским пастором. Очевидец последней встречи вспоминал, что она происходила тайно, под покровом ночи, — в то время встречи подобного рода не поощрялись. Собеседники разговаривали на латыни, которой Преподобный прекрасно владел с детства. Конечно, по многим вопросам точки зрения обеих сторон не совпадали, но тем не менее собеседники остались очень довольны состоявшимся диалогом, дружески обнялись и поцеловались. Отец Макарий был в восторге и по дороге домой развивал идею строительства в Москве храма с тремя приделами — для православных, католиков и лютеран, в котором могли бы молиться представители всех этих конфессий. “Такая братская веротерпимость скорее и надежнее словопрений послужила бы к общему христианскому единению”» (с. 155).
В 1838 году отец Макарий разработал проект реформы миссионерского дела в России, внеся в него несколько глав о значении и необходимости участия в христианизации инородцев женщин – жен миссионеров и особенно диаконисс. Исходя из данного проекта, функция диаконисс заключалась в следующем: в обучении девочек, в воспитании девочек-сирот, в посещении и уходе за больными, в помощи миссионерам при оглашении женщин, а также в чтении и помощи священнику в храме. Данный проект был отправлен епископу Томскому Агапиту с просьбой представить проект в Святейший Синод, также к проекту было приложено письмо на имя императора Николая Павловича. 14 апреля 1839 года после рассмотрения проекта состоялось определение Святейшего Синода: "Прошение миссионера архимандрита Макария оставить без действия". Но, несмотря на это, отец Макарий реализовывал свою программу на Алтае на свой страх и риск.
Долгое время архимандрит Макарий состоял в переписке по вопросу восстановления чина диаконисс с митрополитом Филаретом (Дроздовым), и эта переписка оказала большое влияние на митрополита. Так, в 1840 году он посвятил настоятельницу Спасо-Бородинского монастыря Марию (Тучкову) в сан игуменьи по чину диаконисс с возглашением слов "повели", "повелите", и "аксиа" трижды.
Во 2-й пол. XIX в. под влиянием примеров «диаконисс пастора Флиднера» и др. общин сестер милосердия идея восстановления чина диаконисс получила широкое развитие в русской церковной мысли.
В октябре 1854 года великой княгиней Еленой Павловной была учреждена Крестовоздвиженская община сестер милосердия. Великая княгиня, дочь Вюртембергского принца, воспитывалась в Париже. В 1823 году попала в Россию, а через год вышла замуж за великого князя Михаила Павловича, брата императора Александра I. В 1849 году она овдовела, после чего все свои силы отдала благотворительности. Главным врачом и непосредственным руководителем общины был хирург Николай Иванович Пирогов. Данная община послужила прообразом для деятельности в России Общества Красного Креста. В общине были определенные правила приема, во время службы в общине сестрам запрещалось вступать в брак. Существовало и определенное посвящение, которое состояло из причащения Святых Христовых Таин, клятвенного обещания, зачитываемого священником и целования Евангелия и Креста. Сестры милосердия имели определенное облачение и на груди носили серебряный крест на голубой ленте. Великая княгиня Елена Павловна хотела придать своей общине характер религиозного учреждения. Узнав, что в древней Церкви существовал чин диаконисс, она пришла к мысли из Крестовоздвиженской общины создать не монастырь, а общину диаконисс.
В 1860 году место священника в общине было предложено о. Александру Гумелевскому, несмотря на то что он отказался от данного места, он глубоко проникся идеей восстановления чина диаконисс и по просьбе Елены Павловны в том же году составил устав для Крестовоздвиженской общины. Так, в соответствии с уставом, целью общины православных диаконисс являлось служение делами милосердия. Община состояла из пресвитера, который одновременно являлся руководителем дела благотворительности и духовником для сестер, а также из испытуемых, послушниц, сестер и собственно диаконисс. Диакониссы должны были составлять высшую степень служительниц милосердия. К диакониссам предъявлялись следующие требования: возраст не меньше двадцати пяти лет, должна была быть девой или единобрачной вдовой, которая прослужила в звании сестры не менее трех лет, и желала принять на себя пожизненный обет безбрачия. В диакониссы избирались женщины решением общего совета общины, и после литургии они должны были посвящаться епископом по особому чину с возложением рук и правом ношения ораря. В функции диакониссы входила помощь священнику при крещении и миропомазании женщин и наставление их в основах вероучения. Однако проект устава не получил утверждения, а о. Александр Гумелевский из-за высказываний о неправославности общин сестер милосердия был отстранен от участия в делах этой общины.
Первой диакониссой, принявшей рукоположение от епископа, стала Элизабет Ферард, поставленная в 1862 г. англиканским еп. Лондона Арчибалдом Кэмбеллом Тейтом; одобрение по поводу рукоположения диаконисс Церковь Англии высказала только в 1871 г.
В 1864 г. еп. Алабамы Ричард Хукер Уилмер (из Епископальной церкви США, принадлежащей к Англиканскому содружеству) поставил неск. диаконисс, но не совершил над ними рукоположение; в 1885 г. он же поставил диаконисс уже с рукоположением. В 1887 г. принадлежавший к той же церкви еп. Нью-Йорка Генри Кодман Поттер также поставил диаконисс через рукоположение. В 1889 г. в Епископальной церкви США было официально одобрено восстановление чина диаконисс и утверждена практика поставления их через епископское рукоположение (основываясь на этом решении, еп. Р. Х. Уилмер в 1893 торжественно рукоположил всех поставленных им ранее диаконисс); тогда же движение диаконисс начало стремительно распространяться в США, появились школы диаконисс и проч.
К 1900 году численность общин сестер милосердия в России достигла восьмидесяти четырех. Однако постоянно сохранялись вопросы относительно статуса общин, а также обеспечение сестер как жалованием, так и пенсиями.
В 1905 году Святейший Синод обратился к епархиальным архиереям с предложением высказаться о необходимости изменений в церковном устройстве. Среди предложенных архиереями перемен было и возвращение изначального смысла диаконского служения в Церкви. В проекте о церковном приходе, выработанном комиссией Грузинской епархии под председательством преосвященного Николая, архиепископа Карталинского и Кахетинского, экзарха Грузии, от 27 ноября 1905 года, говорилось о том, чтобы диаконская степень стала рассматриваться как служение, связанное с церковной благотворительностью. Было отмечено, что где нет диакона, желательно возрождение института диаконисс. Еще одним сторонником восстановления чина диаконисс являлся епископ Могилевский Стефан. Он считал, что в диакониссы должны избираться пожилые женщины высокой нравственности, в обязанности которых входило бы дело христианской благотворительности. Владыка Стефан предлагал также предоставить им право участвовать в приходском совете.
В марте 1906 года IV отдел Предсоборного Присутствия занимался проблемами реформирования прихода. При обсуждении вопроса, связанного с восстановлением чина диаконисс, протоиерей Феодор Успенский одобрил участие женщин в делах церковных. Протоиерей М. Казанский указал на то, что при восстановлении чина диаконис необходимо руководствоваться церковными правилами относительно возраста. А также поставлять в диакониссы только женщин, которые активно участвовали в религиозной жизни прихода. Таким образом, отделом было принято постановление, в котором отмечалась необходимость восстановления института диаконисс. Подчеркивалось, что диакониссы особенно необходимы в тех приходах, где существовали женские благотворительные кружки. В диакониссы должны были поставляться достойнейшие женщины из девственниц или вдов, достигших сорокалетнего возраста, по чину, который существовал в древности. В их обязанности должно было входить: забота о чистоте храма, обучение грамоте и молитвам, участие во всех делах благотворительности на приходе. Протоиереем Феодором Успенским были составлены "Правила для жизни и деятельности православных диаконисс". Эти правила были включены в проект Устава прихода. В обязанности диаконисс входила также помощь при крещении детей и женщин, забота о сиротах, посещение квартир бедняков и больных, работа в приходских благотворительных заведениях. Они должны были присутствовать при богослужении и исполнять молитвенное правило, вести благочестивую жизнь. Посвящать диаконисс должен был архиерей во время литургии с возложением иподиаконского ораря. Предполагалось, что диакониссы будут совершать свое служение безвозмездно, но в случае старости они имели право на обеспечение от прихода.
На заседании IV и VII соединенных отделов 20 апреля 1906 года был заслушан доклад протоиерея Алексея Мальцева "О внутренней миссии". Он считал, что функции диаконисс в древности не сводились только к прислуживанию женщинам при крещении. Протоиерей Алексей считал, что диакониссы прямо и непосредственно служили делу Христовой миссии, обходя дома, оказывая всевозможную помощь и услуги нуждающимся и больным, разузнавали о положении бедных, служили посредницами между ними и епископом, полагая нередко свою жизнь в периоды гонений на христианство или во время повальных болезней. Обеспокоенный вопросами социального неблагополучия населения и желанием помочь в решении социальных вопросов средствами христианского служения ближним, отец Алексий Мальцев считал необходимым восстановление этого забытого, но очень полезного института диаконисс.
Оживленное обсуждение по вопросу восстановления чина диаконисс в эти годы можно встретить и в церковной периодике. В "Церковных ведомостях" за 1907 год была опубликована докладная записка игуменьи Леснинскаго женского монастыря матери Екатерины, которая предлагала восстановить служение и звание диакониссы. С этой целью было предложено основать при Леснинском женском монастыре училища богословия для девиц и вдов, предварительно получивших общее среднее образование. Игуменья Екатерина предлагала учредить для православных приходов институт "сестер просвещения".
Уже в феврале 1908 года на данную публикацию вышел ответ сельского священника Владимира Успенского, который, одобряя желание игуменьи Екатерины, подчеркивал необходимость диаконисс, прежде всего, в сельских приходах. Он считал, что в сельских приходах необходимы женщины, которые вместе с такими обязанностями диаконисс, как прислуживание при храме, подержание в нем чистоты, сбор пожертвований, приняли бы на себя труд ухода за больными в приходе. Данное служение могло соединяться и с деятельностью по просвещению прихожан. Для этих целей, по его мнению, диакониссе не обязательно широкое богословское образование, достаточно твердого и прочного усвоения основ христианского богословия, Священного Писания, богослужебного устава, умение читать богослужебные книги, нотной грамоты, а также знакомство с творениями учителей веры. В ответ на критику протоиерея Владимира Успенского в апрельском номере журнала "Церковные ведомости" был напечатан ответ игуменьи Екатерины, которая объясняла, что при монастыре по соображениям нравственности невозможно обучать фельдшеров и акушерок. Мать Екатерина отмечает тот факт, что народ, так же как и в помощи телесной, нуждается и в помощи духовной. Она отмечает, что не имела никакого права навязывать приходским священникам диаконисс. В своей статье игуменья указывает на то, что ее проект об открытии богословской школы и требование от диаконисс образовательного ценза явился затруднением, поэтому от этой идеи решено было отказаться ради того, чтобы институт диаконисс был восстановлен.
В 1911 году великая княгиня Елизавета Федоровна подала в Святейший Синод ходатайство о присвоении старшим сестрам Марфо-Мариинской обители звания диаконисс. "Желая выразить связь с древневековым служением женщины-христианки, посвящавшей себя Господу, и отметить свое церковное послушание и тем самым свое отличие от организации, усвоивших имя общин сестер милосердия, Марфо-Мариинская обитель милосердия… просит разрешить дать наименование и звание сестрам этой обители – сестер диаконисс".
Елизавета Федоровна не считала нужным восстанавливать литургические аспекты служения диаконисс, так как изменились условия церковной жизни. В письме императору Николаю II от 1 января 1912 года она пишет, что в своем прошении "исходит из строгого церковного основания, православного во всех частностях… Первая ступень раньше были "диакониссы по одеянию". Вторая, высшая – "по рукоположению". Великая княгиня ратовала лишь за восстановление первой ступени, а именно "диаконисс – по одеянию".
Поддерживая Елизавету Федоровну, митрополит Московский Владимир (Богоявленский) лично обратился с ходатайством в Синод о присвоении сестрам Марфо-Мариинской обители именования диаконисс. Святейший Синод 9 ноября 1911 года, рассмотрев ходатайство митрополита Владимира, постановил: "Старшим сестрам Марфо-Мариинской обители, уже посвященным по особому церковному чину и давшим обет диаконисского служения на всю жизнь, усвоить искомое звание; в параграф 24 устава обители внести дополнение о принятии сестер в число диаконисс только по благословению Московского митрополита, вопрос же о восстановлении древнего женского служения в Православной Церкви следует разрешить на предстоящем Поместном Соборе".
За положительное решение данного вопроса высказались семь иерархов: митрополит Московский Владимир, митрополит Киевский Флавиан, архиепископ и экзарх Грузинский Иннокентий, архиепископ Финляндский Сергий, архиепископ Волынский Антоний, архиепископ Полтавский Назарий, епископ Холмский Евлогий. Также поддержал данное решение и обер-прокурор Синода В.К. Саблер.
При особых мнениях остались митрополит Санкт-Петербургский Антоний и епископ Саратовский Гермоген. Епископ Гермоген (Долганев), уточняя свою позицию по данному вопросу, отметил, что он положительно относиться к идее восстановления чина диаконисс, но только на строго канонических основах. Он признал постановление Синода антиканоничным. И 15 декабря 1911 года епископ послал телеграмму на имя императора Николая II с изложением своей точки зрения. После рассмотрения дела император Николай II вынес свою резолюцию, в которой отложил рассмотрение данного вопроса до созыва Поместного Собора. Таким образом, старания Елизаветы Федоровны по восстановлению чина диаконисс остались тщетными, чин "диакониссы по одеянию" был признан незаконным, а Марфо-Мариинской обители был оставлен статус обители милосердия.
В Греческой Церкви в этот период также поднимался вопрос о дьяконском служении женщин. В 1911 г. свт. Нектарием Эгинским одна из монахинь управлявшегося им монастыря была поставлена во диакониссы — согласно византийскому чину, но с облачением новопоставленной в короткий стихарь, орарь и поручи, то есть в облачения диакона-мужчины, а не диакониссы. Это событие вызвало смущение и соблазн, так что свт. Нектарию пришлось объясняться перед архиеп. Афинским Феоклитом В письме к архиеп. Феоклиту от 10 октября 1914 года совершенную им хиротонию свт. Нектарий оправдывал потребностью в церковнослужителях, поясняя, что поставленная им диаконисса будет исполнять обязанности иподиакона. Впоследствии в Элладской Церкви были поставлены во диакониссы еще несколько монахинь (не о всех из них известно, по какому именно чину).
Повторно вопрос о восстановлении чин диаконисс в России был поднят на Поместном Соборе 1917-1918 гг. В самом начале работы Отдела о церковной дисциплине была поставлена для обсуждения тема "Вопрос о диакониссах как о живой силе Церкви". Среди выступавших за восстановление чина диаконисс были С.В. Троицкий, протоиерей Терентий Теодорович, в докладе которого в качестве приложения было дано чинопоследование поставления в диакониссы, составленное на основе чинов IX века, изданных Гоаром, епископом Порфирием (Успенским) и А.А. Дмитриевским. В материалах Отдела сохранился доклад, подготовленный митрополитом Владимиром (Богоявленским). Отдел о церковной дисциплине Поместного собора 1917-1918 гг. подготовил целый ряд решений, направленных на изменение положения женщин в Церкви. Самое важное решение, которое готовил Отдел при деятельном участии митрополита Владимира (Богоявленского), убитого в Киеве 25 января 1918 года, во время работы Собора, не было ни рассмотрено, ни опубликовано, так как в связи с ситуацией в стране Поместный Собор был вынужден прекратить свою работу (не Божие ли это наказание за попытку широкого реформирования церковных устоев? - ред.). Документы Собора свидетельствуют о том, что идея восстановления чина диаконисс получила самую широкую поддержку в разных кругах православной России.
На уровне всего Англиканского содружества вопрос о восстановлении чина Диаконисс был решен на Ламбетских конференциях 1920 и 1930 гг., результаты к-рых были подтверждены на Ламбетской конференции 1948 г. Участники Ламбетских конференций признали Д. священным саном, «единственным доступным для женщин» (Ibidem). Стандартный англиканский чин рукоположения Д. практически не отличается от чина рукоположения диакона. В настоящее время в связи с введением в церквах Англиканского содружества жен. священства (а в нек-рых - и жен. епископата) вопрос о диакониссах отступил на 2-й план.
В 1929 году митрополит Палладий (Шерстенников) в бытность свою архимандритом и настоятелем Кизического монастыря в Казани написал "Противообновленческое руководство" и направил его в виде письма одному из священников, когда тот решил перейти в обновленчество. В начале 30-х г. Владыка дал переписать это письмо сщмч. Евгению Ивашко (память – 29 октября / 11 ноября), чтобы облегчить ему борьбу с обновленцами. Так это руководство попало в дело сщмч. Евгения, которое на него завело НКВД: архив УФСБ РФ по Тверской обл. Арх. № 21712-С. Л. 9-10. В частности в данном руководстве имелись свидетельства о попытках обновленцев создать институт женского священства. Цитата из письма: "Но время идет, и обновленцы все же вынуждены проговариваться, и посмотри, до чего они договариваются. Уже сейчас в Москве они при своем священном синоде и при своей Духовной академии разрабатывают вопрос о том, чтобы в священный сан иереев и архиереев ставить и женщин, потому что-де и в Церкви женщина должна обладать всеми правами..."
В 30-х годах XX века насельницы женского монастыря св. Иерофея в Мегаре (Греция) избрали своим служением помощь заключенным. Эти монахини не получали поставления во диакониссы, но, тем не менее, носили этот титул. Некоторые и другие женщины, исполнявшие в Элладской Церкви различные служения, также получали титул диакониссы.
священница Флоренс Ли Тим Ой в центре
Первая женщина-«священник» в истории христианства появилась в одной из церквей Англиканского содружества. Ее звали Флоренс Ли Тим Ой (1907–1992). В 1941 году, получив богословское образование, она стала диакониссой и служила в общине китайских беженцев в Макао. Когда японская оккупация Китая привела к тому, что община в Макао оказалась без окормления священника, англиканский епископ Гонконга рукоположил ее в сан священника. Это был вынужденный шаг. Так как это произошло за 30 лет до того, как какая-либо из англиканский церквей официально разрешила женское священство, доктор Ли Тим Ой прекратила священническое служение сразу после окончания Второй мировой войны. Она умерла в 1992 году в Торонто; к этому времени женское «священство» было введено в большинстве англиканских церквей, чем дальше, тем больше отступающих от апостольских установлений не только в этом вопросе.
Идеи "феминизма" к сожалению нашли положительный отклик и на страницах ЖМП. В первом номере журнала за 1948 год Лука, архиепископ Симферопольский и Крымский в своей статье «К МИРУ ПРИЗВАЛ НАС ГОСПОДЬ» писал : "...радостью, одушевляющей и всех друзей прогресса, приветствуем мы всеобщее политическое равенство, к которому приобщены и многочисленные народы СССР, прежде носившие кличку «инородцев», их огромные культурные успехи; полную эмансипацию женщины, огромный подъем науки, всеобщее бесплатное обучение и великие заботы Правительства об охране здравия народа".
В том же 1948 году в Дании первой из государственных церквей Скандинавских стран начали рукополагать женщин в священный сан. В 1995-м в Лютеранской Церкви Дании впервые было осуществлено рукоположение женщины в сан епископа (Lise-Lotte Rebel) и с этого же года принято допущение благословлять однополые браки, но без обряда венчания. Церковь начала венчать однополые пары в 2012 году.
В 1952 г. церковь Эллады организовала Школу диаконисс, современное здание было открыто в 1957 г., но никто из ее выпускниц не был рукоположен.
В 1958 г. Лютеранская Церковь Швеции подписала документ, разрешающий возводить женщин в сан священника. Первые три женские хиротонии состоялись 10 апреля 1960 г. В 1997 году в Лютеранской Церкви Швеции впервые рукоположили в сан епископа женщину (Christina Odenberg). С 2005 года Церковью Швеции было принято решение о благословении однополых браков. В 2009 году в епископы была рукоположена лесбиянка Ева Брунне. По данным 2008 года из 4386 лютеранских священников Церкви Швеции 1915 являются женщинами.
В 1962 году примеру Шведской Церкви последовала Церковь Норвегии. В 1993 году в Церкви Норвегии впервые произошло рукоположение женщины в епископы, ей стала Розмари Кон (Rosemarie Kohn). В 2007 году Генеральный Синод проголосовал за благословение гомосексуальных союзов.
 
на фото: иподиакониссы прислуживают митр. Георгию (Ходру) - Антиохийский Патриархат
В 1964 г. в издании Всемирного Совета Церквей вышла брошюра «О рукоположении женщин», объединившая все тексты, представленные на IV Всемирной конференции «О вере и устроении церкви» 1963 г. в Монреале. Наряду с исследованием двух представителей Протестантской церкви, весьма благоприятно относящихся к рукоположению женщин, и изложением достаточно осторожного подхода англиканского богослова, там есть два образца православного, отрицательного отношения, принадлежащих румынскому канонисту профессору Николае Китеску и молодому богослову Аитиохийского патриархата архимандриту, а ныне митрополиту Георгию Ходру. Первый основан главным образом на церковном предании. Профессор Китеску, говоря о том, что Христос выбрал двенадцать апостолов, мужчин, ссылается на текст из 1 Кор 14:34 – «женщины ваши в церкви да молчат...»; на правило поместного Лаодикийского собора, на слова св. Епифания, отца церкви IV в.: «Никогда от сотворения мира женщина не служила Господу как священник», а также на «нечистое состояние женщин» в некоторые моменты их жизненного цикла, «в моменты, когда определенные канонические правила запрещают им принимать крещение», – это состояние не позволяет и «исполнять обязанности священнослужителей».
Второе мнение - «мужчина и женщина дополняют друг друга, между ними есть особая, взаимная связь, обусловленная природой... Они никогда не смогут стать бесполыми или независимыми; они определены этой связью. Между ними есть и сходство, и различие, история их основана на свободе, которая исключает обезличивание, но признает единство плоти, несовместимое со смешением призваний». В естественной иерархии мужчина первичен, поскольку он – «образ и подобие Божье», а женщина – «подобие мужчины»; из этого следует, пишет о. Ходр, что епископом, «носителем полноты священства», «живым образом Господа» должен быть мужчина».
В том же 1964 году в Объединенной Протестантской Церкви Бельгии рукоположена первая женщина-пастор.
В 1971 году впервые в истории Православной Церкви женщины приняли участие в Поместном Соборе РПЦ, на котором избирался патриарх Пимен. В дальнейшем женщины участвовали и в работе Поместного собора 1990 года, избравшего патриарха Алексия II и в работе собора 2009 года, избравшего патриарха Кирилла.
В 1974 году рукоположена первая женщина-пастор в Исландии.
В 1976 г. под эгидой ВСЦ состоялась первая Международная консультация православных женщин в Агапийском монастыре в Румынии. Впервые за историю Православной церкви женщины, представляющие почти все православные церкви (включая те, которые в то время находились еще за «железным занавесом»), открыто обсуждали «свою роль и участие в жизни церкви», – под доброжелательным и ненавязчивым попустительстве трех епископов –митрополита Эмилианоса Тимиадиса, представителя Вселенского патриархата при ВСЦ, митрополита Игнатия Хазима, будущего патриарха Антиохийского, и епископа Антония Пламадеала, в то время викария румынского патриарха. Православная феминистка Елизабет Бер-Сижель, «священница» реформатской церкви Эльзаса и Лотарингии в период с 1931 по 1932 гг., перешедшая затем в Православие, входившая в состав участниц, писала: "Нас было тридцать семь (семеро – румынские монахини). Проблему рукоположения женщин, не включенную в программу, смело подняли во вводном докладе, подхватили во время обсуждения и вставили в «Пожелания», подготовленные к концу съезда. Она просматривается в той их части, где рекомендуется исследование новых форм церковного служения женщин в связи с потребностями современного мира, а также «иного служения женщин, относительно которого церковь примет свое решение». Наконец, эта проблема ясно выражена в пожелании восстановить «с учетом конкретного культурного контекста» женский диаконат, который существовал в ранней церкви. При этом настойчиво подчеркивается необходимость «серьезного изучения проблемы рукоположения женщин в рамках экуменического диалога, где она стала поистине животрепещущей». Выразительницами этих устремлений стали прежде всего православные женщины Западной Европы и Северной Америки". На данной конференции Елизабет Бер-Сижель произносит программную речь, в которой говорит "не только о признание ценности женского опыта, но и преодоление «агрессивности» мужского начала".
В том же году Синод Епископальной церкви США проголосовал за возведение женщин на пресвитерское служение. «Рукоположение женщин, – писал тогда о. Александр Шмеман, обращаясь к своему другу, члену этой церкви, – равнозначно для нас извращению христианской веры во всей ее полноте и отказу от свидетельства Писания во всей его совокупности. Само собой разумеется, что оно кладет конец всякому диалогу».
В 1978 г. в Афинах на заседании англиканско-православной вероучительной комиссии была принята декларация о невозможности возведения в священный сан женщин.
Проблема рукоположения женщин была также непосредственно затронута на коллоквиумах «Рукоположение женщин» в Страсбурге — Клингентале (1978), «Богословская антропология» в Нидералтайхе (1979) и, наконец, на съезде в Шеффилде (1981), который проходил под руководством американской женщины-богослова пастора Лютеранской церкви Констанс Парви и ознаменовал временное завершение диалога. Её «Послание к церквам», направленное в центральный комитет ВСЦ (август 1981 г.), в котором в частности говорилось: «В Шеффилде церквам говорил Дух... о «страдании многих женщин и мужчин, над которыми в лоне церквей господствуют мужчины, тогда как в рукоположении отказано женщинам, чувствующим свое призвание к служению слова и таинств», очень плохо приняли представители православных церквей. Раздались возмущенные голоса.
В 1980 году Объединенная методистская Церковь в США избрала первую женщину-епископа. Ей стала Марджори Суонк Мэтьюз (скончалась в 1986 году).
В 1982 году Объединённая Церковь Канады (Методистская, Конгрегационная, Пресвитерианская), вторая по числу последователей церковь в Канаде, приняла решение о совмещении ординации со служением словом, пасторской заботой и таинствами. Женщины признаются в рукоположение на служение наравне с мужчинами. В 1990 году она официально позволила гомосексуалам быть пасторами и открыто жить в прочном союзе со своими супругами. Она утверждает, что все люди были созданы по образу и подобию божьему вне зависимости от их сексуальной ориентации.
на фото: епископ Кирилл (Гундяев) совершает экуменическое «богослужение», ему «прислуживает» председательница ВСЦ приянка Мендис из Шри-Ланки
31 июля 1983 года на VI ассамблее ВСЦ в Ванкувере была отслужена "экуменическая литургия", составленная французским реформистом Максом Турианом и принятая комиссией "Веры и устройства" в Лиме (Перу) в январе 1982 г. Главным совершителем этой "литургии" был Кентерберийский архиепископ Рэнси, в сослужении с шестью протестантами, из коих две женщины-священницы: Каролина Патиазина-Торч (реформатка из Индонезии) и Элизабет Лидел (лютеранка из Дании). Кроме них в чтении Священного Писания и произнесении ектений принимали участие и "православные", дохалкидонцы и римокатолики. Немецкий католический епископ Пауль Вернер прочитал Евангелие, а русский "православный" епископ Кирилл (ныне Патриарх Московский и всея Руси) произнес следующие слова прошения: "Помолимся, чтобы мы могли вскоре достигнуть видимого общения в теле Христовом путем преломления хлеба и благословения чаши вокруг одного стола!". На ассамблее в Ванкувере протестанты феминистской ориентации предлагали заменить понятие «Бог Отец» понятием «богиня мать». Чтобы «очистить Слово Божие от сексуальности», ВСЦ додумался издать новый современный перевод Священного Писания. Он вышел в 1983 г. как так называемый «Inclusive Language Lectionary», где фигурируют «Бог Отец-Мать», «Сын Человеческий» – «Дитя Человека», «Царство Божие» – «Сфера Божия» (английские слова «царь» и «царица» – не однокоренные) и т.п. Даже такие издания, как «New-York Times», «Newsweek» и «Time», отозвались на этот факт очень острой критикой.
Прот. Александр Шмеман со своими зятьями — отцом Иоанном Ткачуком (мужем дочери Маши, справа) и отцом Фомой Хопко (мужем Ани, слева). 1969 год.
В 1983 году богослов-модернист и экуменист преподаватель Свято-Владимирской духовной семинарии в г. Крествуд (шт. Нью-Йорк, США) протоиерей Фома Хопко опубликовал сборник статей «Женщины и священство - мысли и дискуссии" , в которых наряду с умеренной критикой, дается широкое поле для дальнейшего обсуждения в Православной Церкви вопроса о женском священстве. В предисловии к данному сборнику, написанном о. Александром Шмеманом, автор уже не был столь категоричен, как ранее: «Авторы очерков и статей, собранных в этой книге, не претендуют на то, чтобы исчерпывающе осветить или даже затронуть все важные проблемы, возникшие из-за решения некоторых христианских общин на Западе допустить женщин к рукоположению. Скорее, это – первая попытка ответить на вопрос, с которым Православная церковь никогда непосредственно не сталкивалась и который остается для нее casusirrealis. Нам, однако, предстоит дать себе ответ о своем уповании (1 Петр 3:15), и, стало быть, мы не вправе обходить этот вопрос, поскольку он нам чужд. Вот как нужно понимать попытку ответа, еще весьма невразумительного и фрагментарного». Одним из авторов статей, вошедших в сборник был епископ Каллист (Уэр), который в противовес женскому священству предложил возродить женский диаконат, существовавший по его мнению в Восточной церкви до XI в.
В 1984 году Объединенная Церковь Христа — одна из протестантских деноминаций США официально утверждает женскую ординацию. В 1995 году церковь перерабатывает Богослужебный песенник в "Псалтирь Нового Века", в котором воспеваются и мужские и женские стороны Бога. С 2005 года принимает решение о поддержке однополых союзов.
1 февраля 1986 г. вышла в свет статья Антония Сурожского «Православная Церковь и женский вопрос» на английском языке. Вот наиболее выразительные мысли из статьи еретичествующего митрополита:
«Я читал все или большую часть того, что было написано за или против рукоположения женщин, и думаю, что все за и все против в равной мере совершенно неубедительны, абсолютно все. Потому что на любую цитату против, при достаточном знании Священного Писания, всегда можно найти цитату за. Думаю, такая игра цитатами безнадежна. Если опыт всей Церкви и наш личный опыт ничего не дал нам, кроме отрывков рукописей или печатного текста, этого недостаточно. Отсылка к Преданию тоже представляется мне совершенно недостаточной. Предание не есть слово Божие, открытое Христом или апостолами, Предание выросло как знание и опыт Церкви. Но Предание, которое мы не можем ничем обосновать, мне не убедительно. Если человек говорит: «Я так верю, но у меня нет никакого ключа к этому убеждению», — простите, такими доводами нельзя пользоваться.» Православная Церковь и «женский вопрос» — митр. Антоний Сурожский
И далее: «Я закончу на менее возвышенной ноте. Однажды некто, кто очень высоко ставил женщин и очень невысоко ценил мужчин, сказал мне: «Разве не ясно в Библии, что Бог создал мужчину из праха земного, а затем, в качестве второй попытки, создал гораздо более совершенное существо?» Православная Церковь и «женский вопрос» — митр. Антоний Сурожский
В том же году Синодом Финской лютеранской церкви было принято решение рукополагать женщин. Следует отметить, что это решение не имело значительного влияния на финско-русские переговоры. Финская подготовительная группа состояла как из сторонников, так и из противников рукоположения женщин, поэтому первые ординации были осуществлены только в марте 1988 года, а на 2013 год число женщин-пасторов оценивается почти в 50 %, вопрос о месте женщины в церковной иерархии остается открытым. В соответствии с решением Верховного надворного суда, противники женского священства не имеют права отказываться от сотрудничества с женщиной-священником.] В марте 2007 года пастор Ари Норро отказался проводить мессу вместе с женщиной-пастором Петрой Похъянрайто в кирхе в Хювинкяя, что привело к судебному разбирательству. В октябре 2010 год Верховный Суд Финляндии вынес обвинительный приговор по делу с вердиктом, что «религиозные убеждения не могут служить оправданием трудовой дискриминации по половому признаку» и приговорил пастора Ари Норро к штрафу.
В том же 1986 году митрополит Димитриадский (впоследствии архиепископ Афинский) Христодул посвятил в диакониссы игуменью женского монастыря святителя Спиридона.
В октябре 1986 г. в Софии продолжились обсуждения вопросов, касающихся рукоположения духовенства, в том числе женского. В частности отмечается достижение гораздо более высокого уровня разработанности темы на собеседованиях с Болгарской православной церковью. Можно даже сказать, что они подытожили почти все остальные лютеранско-православные переговоры по теме рукоположения духовенства. Относительно вопроса рукоположения женщин православная сторона подчеркнула, что женщины принимают активное участие в приходской жизни и, например, могут произносить проповедь во время богослужения. И только свидетельство Библии и Священного Предания относительно совершения таинств удерживает Православную церковь от рукоположения женщин. Читать далее |
